Eine kleine Geschichte...

 

Wenn die Dinge in deinem Leben immer schwieriger werden, wenn 24 Stunden am Tag nicht genug sind, erinnere dich an den „Blumentopf und das Bier“.

 

Ein Professor stand vor seiner Philosophie-Klasse und hatte einige Gegenstände vor sich. Als der Unterricht begann, nahm er wortlos einen sehr großen Blumentopf und begann diesen mit Golfbällen zu füllen. Er fragte die Studenten, ob der Topf nun voll sei. Sie bejahten es.

 

Dann nahm der Professor ein Behältnis mit Kieselsteinen und schüttete diese in den Topf. Er bewegte den Topf sachte und die Kieselsteine rollten in die Leerräume zwischen den Golfbällen. Dann fragte er die Studenten wiederum, ob der Topf nun voll sei. Sie stimmten zu.

 

Der Professor nahm als nächstes eine Dose mit Sand und schüttete diesen in den Topf. Natürlich füllte der Sand den kleinsten verbleibenden Freiraum. Er fragte wiederum, ob der Topf nun voll sei. Die Studenten antworteten einstimmig „ja“. Der Professor holte zwei Dosen Bier unter dem Tisch hervor und schüttete den ganzen Inhalt in den Topf und füllte somit den letzten Raum zwischen den Sandkörnern aus. Die Studenten lachten. „Nun“, sagte der Professor, als das Lachen langsam nachließ, „ich möchte, dass Sie diesen Topf als die Repräsentation Ihres Lebens ansehen: Die Golfbälle sind die wichtigen Dinge in Ihrem Leben: Ihre Familie, Ihre Kinder, Ihre Gesundheit, Ihre Freunde, die bevorzugten, ja leidenschaftlichen Aspekte Ihres Lebens, welche, falls in Ihrem Leben alles verloren ginge und nur noch diese verbleiben würden, Ihr Leben trotzdem noch erfüllen würden. Die Kieselsteine symbolisieren die anderen Dinge im Leben wie Ihre Arbeit, Ihr Haus, Ihr Auto. Der Sand ist alles andere, die Kleinigkeiten. „Falls Sie den Sand zuerst in den Topf geben“, fuhr der Professor fort, „hat es weder Platz für die Kieselsteine noch für die Golfbälle.

 

Dasselbe gilt für Ihr Leben. Wenn Sie all Ihre Zeit und Energie in Kleinigkeiten investieren, werden Sie nie Platz haben für die wichtigen Dinge. Achten Sie auf die Dinge, welche Ihr Glück gefährden. Spielen Sie mit den Kindern. Nehmen Sie sich Zeit für eine medizinische Untersuchung. Führen Sie Ihren Partner zum Essen aus. Es wird immer noch Zeit bleiben, um das Haus zu reinigen oder Pflichten zu erledigen. Achten Sie zuerst auf die Golfbälle, die Dinge, die wirklich wichtig sind. Setzen Sie Ihre Prioritäten. Der Rest ist nur Sand.“

 

Einer der Studenten erhob die Hand und wollte wissen, was denn das Bier repräsentieren soll. Der Professor schmunzelte: “Ich bin froh, dass Sie das fragen. Es ist dafür da, Ihnen zu zeigen, dass, egal wie schwierig Ihr Leben auch sein mag, es immer noch Platz hat für ein oder zwei Bierchen.

Man kann es drehen und wenden wie man will: erfolgreich sein ist eine Frage der Mentalität. Fast jeder weiss mittlerweile: Der Erfolg wird zwischen den Ohren erzeugt!
- und so haben wir bereits den Link zum Mentaltraining gelegt, der Methode die uns lehrt, wie wir in das Teil zwischen den Ohren einem Erfolgsverhelfer installieren.

 

Als Bub, zu einer Zeit wie die Mädchen noch Röckchen und Schürze trugen, fand ich auf Vaters Nachttisch eine Ausgabe eines „Erfolgreich-Lehrgangs“ den er wohl abonniert hatte.
Ein Satz darin, war für mich schon damals enorm wichtig:

 

„Entgegen einer weit verbreiteten Meinung, ist Ihr rationaler Verstand das grösste Hindernis auf dem Weg zum Erfolg“.
Der Verstand urteilt aufgrund von Erfahrungen und der gelernten Fakten, und nicht aufgrund unseres wahren Potenzials!

Angesichts meiner Noten im Schulzeugnis hat mir diese Erkenntnis grosse Hoffnung gemacht und ich stellte mir natürlich die Frage: OK, in Ordnung, aber was ist nun auf der anderen Seite „der grösste Erfolgsverhelfer“? Leider wird uns in unserer schulischen Ausbildung diese Frage nie oder wenn, dann falsch beantwortet.

 

Ist das was man allgemein als Intelligenz oder als IQ bezeichnet, der gesuchte Erfolgsverhelfer? Nein!

Glauben Sie mir, meine sehr geschätzten Leser, unser IQ ist für ein umfassender Erfolg im Leben überhaupt nicht ausschlaggebend, das habe ich mit meiner Arbeit mit tausenden Menschen gelernt und auch versucht meinem Sohn klar zu machen. Er kam neulich mit einem Bericht an:  Haustiere machen Kinder schlauer, IQ im Schnitt 7 Punkte höher. Ich habe gesagt: OK, aber wenn das nicht klappt, schicke ich den Hund zum studieren und du bewachst das Haus.

 

Welche Fähigkeit ist denn nun ausschlaggebend für unseren Lebenserfolg?

Ein Autor den ich sehr schätze, schreibt in seinem sensationellen Buch „Easy zum Ziel“,
dass immer unser Geist die Ursache für unsere Erfolge und natürlich auch Misserfolge ist, also unsere Mental-ität oder vereinfacht: unsere Art wie wir denken.

 

Unser grösster Erfolgsverhelfer ist die Fähigkeit, uns mit unserer Phantasie einen gewünschten Soll-Zustand im Geiste vorstellen zu können. Genau das müssen wir trainieren: Unsere Phantasie und Vorstellungskraft! Helfen wir übrigens auch unseren Kindern, ihre angeborene Phantasie und Vorstellungskraft zu erhalten und zielgerichtet zu entwickeln, trotz Schule, es soll denen doch mal besser gehen als uns, oder?
Wir müssen diesem Teil zwischen unseren Ohren beibringen mehrheitlich in Lösungen, anstatt dauernd in Problemen zu denken.

 

Natürlich ist diese Erkenntnis nicht neu für uns, aber es schadet nichts, wenn uns diese Tatsache immer wieder bewusst gemacht wird.

 

Was eine andere Denke bewirken kann haben wir doch diesen Sommer erlebt, oder?
Denken wir mal zurück, Fussball-WM in Deutschland:
Fahnen, Lebensfreude, überall jubelnde Menschen! - Günter Grass hat sich wieder gefühlt wie mit 17. Darf man sagen, auch wir waren in diesen Wochen irgendwie anders drauf?
Hatten sich unsere Probleme in dieser Zeit nicht etwas relativiert? Ist uns nicht alles irgendwie lockerer von der Hand gegangen?

 

Wie lange hielt diese besondere, diese konstruktive Mentalität an?

Wir treffen leider schon jetzt wieder Leute an, die haben einen Gesichtsausdruck wie David Hasselhoff, wenn er eine 70-jährige retten muss. Viele Leute sind wieder in ihre alten Denkmuster zurückgefallen und entsprechend 08/15-mässig läuft deren Leben ab.

 

Das Problem vieler Leute ist die Tatsache, dass ihre Denke und somit ihre Stimmung und ihr Erfolg von äusseren Dingen abhängig ist.
Feiern wir gerade eine Fussball-WM und unsere Mannschaft übersteht sogar die ersten Runden, dann ist die kollektive Stimmung gut und alles läuft palletti.
Berichten dann die Medien wieder fleissig über negative Dinge, lanciert man eine Vogelgrippe, werden Meldungen zum vergrösserten Ozonloch verbreitet, labern uns die „Niedrigschwinger“ um uns herum den Kopf mit Ihrem Dreck voll, wird auch dies wieder die Denke der Mehrheit beeinflussen und die Menschen werden feststellen, dass alles den Bach hinunter geht.

 

Ein solide installierter Erfolgsverhelfer ist der optimale Schutz gegen die andauernde Beinflussung unserer Denke durch Andere.

Wie installieren wir denn nun einen Erfolgsverhelfer ? Im Mentaltraining nennen wir diesen Vorgang „Ziele programmieren“.

 

Für viele Leute ist das „Ziele programmieren“ gar nicht so einfach. Warum?
Um erfolgreich zu sein, müssen wir uns zuerst mal klar machen, was wir unter Erfolg überhaupt verstehen. Unter Erfolg versteht jeder etwas anderes. Was ist das für Sie „Erfolg“?

 

Wir müssen uns fragen:

• Wo bin ich, wenn er da ist, der Erfolg?
• Wer ist bei mir und wer ist nicht mehr bei mir, wenn er da ist, der Erfolg?
• Wie bin ich und was habe ich, wenn er da ist, der Erfolg?

Im ersten Schritt also klare, konkrete Ziele definieren.
Im zweiten Schritt eine bildhafte Vorstellung des Ziels kreiieren. Wir stellen uns mit unserer Phantasie eine Szene vor, die zeigt wie wir das Ziel vollkommen erreicht haben.
Im dritten Schritt installieren wir dann dieses mentale Zielbild mit einer geeigneten Technik in unser Unterbewusstsein. Wer noch kein Mentaltraining besucht hat und daher nicht über entsprechende  Techniken verfügt, kann unter http://www.aa-training.ch/mp3downloads.html das MP3-Audio „Ziele“ herunterladen, welches den Übenden durch eine wirkungsvolle mentale Zielprogrammierung führt.

 

Mentales Zieleprogrammieren ist kein esoterischer Kram sondern ein ganz normaler  physikalischer Vorgang. Durch mentales Programmieren bündeln wir unsere geistige Energie, verdichten diese, sodass sich diese Energie in der Welt der Fakten als  „Ziel erreicht“ manifestiert.

 

Haben wir genug Energie, funktionieren unsere mentalen Programmierungen rucki-zucki!
Umso mehr Energie wir in einer solchen mentalen Technik erzeugen können, umso schneller manifestiert sich das programmierte Ziel.

 

Ist unser Energiefluss allerdings durch Stress, Sorgen, Gifte wie Nikotin oder Alkohol gestört,
funktionieren Zielprogrammierungen nicht so easy, wir müssen zuerst das Ventil öffnen.

 

Wie erkennen wir, ob genug oder zuwenig Energie zur Manifestierung neuer Wirklichkeiten zur Verfügung steht?

Angenommen, jemand verfolgt das Ziel eine bestimmte Prüfung zu bestehen.
Wenn wir an „Prüfung“ denken, was für Gefühle dominieren dabei in uns? Haben wir beim Gedanken an die bevorstehende Prüfung „Wonnegefühle“ oder eher ein mulmiges Gefühl im Bauch? Wenn wir wirklich ein „Wonnegefühl“ beim Gedanken an die Prüfung wahrnehmen, fliesst unsere Energie optimal und unsere Zielprogrammierung wird erfolreich sein.
Fühlen wir uns andereseits eher wie Ottfried Fischer, wenn er beim Papst die Beichte ablegt.
Ich meine, dominieren eher Ängste beim Gedanken an die Prüfung? Dann ist das „Energieventil“ ganz klar verschlossen und muss geöffnet werden. Eine mentale Zielprogrammierung wäre jetzt eher wirkungslos.

 

Wie öffnen wir nun unser „Energie-Ventil“?

 

Wir fragen einfach: Warum.

 

Das Ziel wäre beispielsweise eine Prüfung zu bestehen.

 

Wenn man sich nun in der Zielprogrammierung vorstellt, man hat die Prüfung bestanden und erhält jetzt das Diplom, könnte dies möglicherweise dieses oben beschriebene „mulmige Gefühl“ auslösen, das Energieventil ist also geschlossen.

 

Wir fragen: Warum will ich diese Prüfung bestehen?
Die Antwort lautet z.B. wenn ich die Prüfung bestehe, werde ich in die Fachhochschule aufgenommen.
Wenn man sich nun in der Zielprogrammierung vorstellt, wie man in die Fachhochschule aufgenommen wurde, erzeugt dies bereits ein ganz anderes, ein besseres Gefühl in uns. Das Energieventil ist bereits etwas geöffnet.

 

Wir fragen weiter: Warum will ich diese Fachhochschule absolvieren?
Die Antwort lautet z.B. dann kann ich an der Uni das Studium für meinen Traumberuf beginnen.

Wenn man sich nun in der Zielprogrammierung vorstellt, wie man an der Uni das Studium für den Traumberuf beginnt, erzeugt diese Vorstellung bereits ein Supergefühl. Das Energieventil ist voll geöffnet, die Zielprogrammierung wird genial funktionieren.

 

Die Etappen Prüfung bestehen und Aufnahme an der Fachhochschule sind eigentlich nur Stationen zum eigentlichen Ziel – also Weg. Und im Mentaltraining interessiert der Weg nicht. Im Mentaltraining interessieren Ergebnisse!

 

Mit jeder neuen Antwort auf unser warum schaukeln wir uns in ein besseres Gefühl und somit in eine höhere Schwingung und genau hier liegt das Geheimnis, fragen wir also immer nach den übergeordneten Ziel.

 

Wir erzeugen mit unseren Gedanken und Gefühlen eine bestimmte Schwingung.
Gemäss dem Gesetz der Resonanz ziehen wir immer die Schwingung in unser Leben, die unserer Eigenschwingung entspricht.  Somit sind die Menschen und Ereignisse, die wir anziehen und in unser Leben bringen, im Grunde nichts anderes als unsere Spiegelbilder.

 

Wenn wir eine Schwingung des Hasses, der Verdrießlichkeit oder der Eifersucht erzeugen, spüren unsere Mitmenschen dies. Und die Menschen werden uns dann dementsprechend behandeln. Wenn wir herumlaufen wie jemand, der zuviel von dem bayerischen Gammelfleisch abbekommen hat, dann brauchen wir uns nicht zu wundern wenn wir entsprechendes in unser Leben ziehen, ob uns das gefällt oder nicht!

Wenn wie andereseits eine Schwingung der Zuversicht, Kreativität, Liebe etc. erzeugen, wird uns entsprechendes zu-fallen – so ist das Gesetz.

 

Zusammenfassung:
- Nicht der IQ sondern unsere Phantasie und Vorstellungskraft ist der Erfolgsverhelfer.
- Unsere Denke erzeugt unsere Stimmung und diese erzeugt unseren Erfolg oder Misserfolg.
- Das Denken vieler Menschen ist fremdbestimmt.
- Konkrete Ziele definieren und mental programmieren.
- Ziele programmieren benötigt Energie.
- Energieventil mit der Warum-Frage öffnen.
- Unsere Gedanken und Gefühle erzeugen eine Schwingung.
- Unsere Schwingung zieht entsprechende Schwingung in Form von z.B. Ereignissen an. (Resonanz)

Andreas Ackermann

Wenn du eine Stunde lang glücklich sein willst,schlafe.

Wenn du einen Tag lang glücklich sein willst, gehe fischen.

Wenn du eine Woche lang glücklich sein willst, schlachte ein Schwein.

Wenn du einen Monat lang glücklich sein willst, heirate.

Wenn du ein Jahr lang glücklich sein willst, erbe ein Vermögen.

Wenn du ein Leben lang glücklich sein willst, liebe deine Arbeit.

In Japan wurde eine andere Richtung der Kampfkünste durch die Kultur des Bushido, den Weg des Kriegers, beeinflußt, der sich auf die Morallehre des Konfuzianismus, schintoistische Rituale und Zen Meditation gründete. In der relativ friedlichen Tokugawa Periode vom 17. bis zum 19. Jahrhundert wandelten viele Samural ihre Bujutsu, Kampfmethoden, in Budo, Wege des Kampfes, um, die sowohl auf spirituelle Entwicklung als auch auf körperliche Leistungsfähigkeit abzielten. "Budo ist weniger kämpferisch ausgerichtet und läßt das praktische Element des [Bujutsu] vermissen", schrieben die Kampfkunst Historiker Donn Draeger und Robert Smith. "Statt der Anwendung wird das Prinzip betont, und in manchen Fällen haben sie sich so weit von den [Bujutsu] Formen entfernt, aus denen sie entstanden sind, daß sie jede praktische Anwendung für den Kampf verloren haben. "2Zu den traditionellen japanischen Bujutsu zählen Kampftechniken, deren Namen gewöhnlich mit der Nachsilbe jutsu enden; als sie zu eher spirituellen Techniken umgewandelt wurden, erhielten sie die Nachsilbe do. J]goro Kano entwickelte Judo aus dem Jujutsu und gründete seine erste Schule im Jahre 1882 in Tokio; Morihei Ueshiba (1883 - 1969) schuf sein Aikido zum großen Teil aus dem Aikijutsu, um Ki, die kosmische Energie, und ai, die Harmonie des Selbst mit dem Universum, zu kultivieren. In Methoden wie Aikido, die anstelle eines "jutsu" ein "do" sind, strebt der Übende danach, das Sein weg vom gewöhnlichen Selbst und hin zu seinem eigentlichen Wesen zu verlagern. Der japanische buddhistische Gelehrte Daisetz Suzuki beschrieb diese Transformation und zitierte den großen Schwertkämpfer Yagyu Tajima. Der Geist (kokoro) ist die Leere (ku, kung, sunyata) selbst, aber aus dieser Leere entsteht eine unermeßliche Zahl von Handlungen: in Händen greift sie, in Füßen geht sie, in Augen sieht sie ... es ist wirklich sehr schwierig, diese Erfahrung zu machen, denn wir können zu ihr nicht durch bloßes Lernen kommen, durch das bloße Zuhören, wenn andere darüber reden. Die Schwertkunst besteht darin, persönlich durch diese Erfahrung hindurchzugehen. Danach sind die Worte die Echtheit selbst, und das Verhalten kommt direkt aus dem ursprünglichen Geist, der von allen ich bezogenen Inhalten entleert ist.
Die Kampfkünste und die Entwicklung des Ki
Der japanische Begriff Ki, eine Abwandlung des chinesischen Chi, läßt sich als "vitale Energie" oder Lebenskraft übersetzen. Wie das Prana im Sanskrit oder das griechische Pneuma wird es als ein feinstofflicher Hauch, als Geist des Spirituellen oder Energie, die das Universum durchdringt, verstanden. Dem chinesischen Philosophen Cwuangtse zufolge kann man mit Chi sehen und hören, wenn man den Aufruhr der Psyche durch "geistiges Fasten" zur Ruhe gebracht hat, und so die "die Leere (kyo, hsu), die unendliche Möglichkeiten in sich birgt", wahrnehmen.7 Der Kampfkünstler kann entweder auf das Ki einwirken oder sich diesem hingeben. Durch die Vorstellung von Schwere oder die Visualisierung seines ausgestreckten Armes als fließende Energie vermag der Kampfkünstler Ki zu mobilisieren, um sich selbst schwerer oder seinen Arm stärker zu machen. In diesen und anderen Übungen wird Ki eingesetzt, um bestimmte Aufgaben auszuführen oder besondere Fähigkeiten zu entwickeln.8 Andererseits kann es, wie Cwuang tse sagte, mit "geistigem Fasten", durch das der Übende Gedanken oder Gefühle los lässt, die seinem wahren Wesen entgegenstehen, kultiviert werden. Im Aikido, Tai Chi und anderen Kampfkünsten wird Ki durch einen Punkt unterhalb des Bauchnabels kanalisiert, der im japanischen Hara und im chinesischen Tan tien heißt. Zahlreiche Übungen haben zum Ziel, an dieser Stelle eine zentrierte Bewusstheit zu aktivieren. Der berühmte japanische Schwertkämpfer Musashi lehrte seine Schüler wie andere Meister der Kampfkünste auch , ihre Aufmerksamkeit nicht auf das Schwert des Gegners oder bestimmte Bewegungen zu richten. Wer den Weg gemeistert hat, der könne die Schwere des Geistes seines Gegners erkennen, schrieb er. "Wenn man den Blick auf diese oder jene Stelle heftet, verliert man den Überblick über die Gesamtsituation; im Herzen entsteht eine Verwirrung, und so entgleitet einem schließlich der sichere Sieg."10 ...Aus dem Buch: Der Quantenmensch von Michael Murphy

Verbesserte Reaktionszeit. Die altersbedingte Verlangsamung der Reaktionsgeschwindigkeit kann bis zu einem gewissen Grad durch regelmäßige körperliche Aktivität verhindert werden. Eine Studie ergab zum Beispiel, daß die Reaktionszeiten von aktiven Menschen in ihren Sechzigern ebensogut waren wie die von inaktiven Menschen in ihren Zwanzigern. Verbesserte Verwertung von Fetten und Kohlenhydraten. Regelmäßiges Körpertraining erhöht die Fähigkeit der trainierten Muskeln, Fett und Kohlenhydrate zu verwerten, denn es fördert eine erhöhte Durchblutung in den Muskeln, die Aktivität Fett?mobilisierender und Fett?metabolisierender Enzyme, eine effiziente Verbrennung freier Fettsäuren, die Oxydationsfähigkeit der Mitochondrien und die Glukosespeicherung im trainierten Muskel. Abnahme des Körperfetts. Regelmäßiges Ausdauertraining verursacht bei übergewichtigen Menschen eine Verringerung des Körpergewichts bei gleichzeitiger Abnahme des Körperfetts, zum Teil deshalb, weil das Körpertraining Hormone aktiviert, die dazu beitragen, Fettablagerungen im Körper zu reduzieren. Rückgang der Erkrankungen der Herzkranzgefäße. Eine dauerhafte gesunde Lebensführung, die fettarme, vegetarische Ernährung, Rauchverbot, Streß?ManagementTraining, Gruppentherapie, Meditation und maßvolles Körpertraining beinhaltete, rief bei einer Gruppe von Patienten, die von dem Arzt Dean Ornish und seinen Kollegen untersucht wurden, einen Rückgang ihrer Herzkranzgefäßerkrankungen hervor. Nachdem diese Lebensführung ein Jahr eingehalten worden war, wurden 28 Versuchspersonen mittels koronarer Angiographie, die das Ausmaß arterieller Läsionen zeigt, mit 20 Patienten verglichen, die die übliche Behandlung erhalten hatten. Insgesamt gesehen hatten 82 Prozent der Patienten der Versuchsgruppe weniger Läsionen in ihren Blutgefäßen, während das bei den meisten Mitgliedern der Kontrollgruppe nicht der Fall war.* Erhöhte Widerstandskraft gegen Krebserkrankungen. Die Krebsrate war in der Harvard Alumni Study bei den Teilnehmern, die mehr als 2000 Kilokalorien pro Woche durch körperliche Aktivitäten verbrannten, deutlich geringer als bei denjenigen, die weniger als 500 Kilokalorien verbrannten.62 In einer anderen Studie wiesen Frauen, die kein Körpertraining betrieben, eine beinahe doppelt so hohe Rate von Brustkrebs und Unterleibskrebs auf wie ehemalige Athletinnen. Eine schwedische Befragung ergab 1968 ein umgekehrtes Verhältnis zwischen Arbeitsaktivitäten und Dickdarmkrebs. An dieser Stelle möchte ich jedoch eine Warnung einfügen. Wenn zu hart oder zu viel trainiert wird, kann die Immunität gegenüber Infektionen geschwächt werden. In der Tat haben Studien verschiedener Labors ergeben, daß nach einem einzigen erschöpfenden Training eine zeitweilige Immunschwäche mit deutlichen Veränderungen in der Anzahl und den funktionellen Kapazitäten der Lymphozyten auftritt. Diese Veränderungen, die mehrere Stunden andauern können, sind sowohl bei durchtrainierten Athleten als auch bei untrainierten Personen beobachtet worden. Aus dem Buch: Der Quantenmensch von Michael Murphy

(http://www.kampf-kunst.at/)
Grundbegriff des Taoismus ist das Tao. Das Wort Tao bedeutet eigentlich Weg, diese Übersetzung würde aber, wenn man das Tao im Sinn des Taoismus meint, sicher nicht zutreffen. In einigen Büchern wird versucht das taoistische Tao mit „Sinn“  zu übersetzen, aber auch diese Übersetzung kann den Begriff kaum verständlicher machen. Laotse selbst, der irrtümlich oft als Gründer das Taoismus genannt wird, meint, dass das Tao eigentlich als das „Namenlose“ bezeichnet werden müsste. Was ist also dieses rästelhafte „Tao“?
Die taoistische Vorstellung geht von einer kosmischen Seinsordnung aus, die hinter allem steht. Jedes Lebewesen, jedes Ding und auch die Erde und der Himmel sind davon Bestandteil und somit dieser Seinsordnung unterworfen. Diese Ordnung, bleiben wir beim Begriff Tao, ist weder Gut noch Schlecht, kennt weder Anfang noch Ende. Es bleibt jedem Menschen frei im Sinne dieser Ordnung zu handeln und zu leben, aber letztlich wird alles was sich gegen das Tao stellt zugrunde gehen. Das Tao zu definieren führt unweigerlich zu einem philosophischen Paradoxon. „Zu sagen, dass es existiere, hieße auszuschließen, was nicht existiert – des taos ureigenstes Wesen ist jedoch die Leere. Zu sagen, das es nicht existiere, hieße, die vom tao durchdrungene Gesamtheit auszuschließen.“
Letztlich ist jeder Mensch bereits Teil dieses Taos, durch muss dies erst erkannt werden und der Irrtum der Individualität muss überwunden werden. Der Taoismus hat sich im Laufe der Zeit von einer philosophischen Strömung zu einer Religion entwickelt. Diese Entwicklung ist wenn man den Taoismus konsequent weiterdenkt nur logisch. Zwar vermischt sich der Taoismus als Volkreligion mit allen bestehenden Naturreligionen, aber auch mit dem Buddhismus und kennt eine Vielzahl verschiedenster Götter. Doch hat dies eigentlich noch wenig mit dem ursprünglichen Taoismus zu tun. Taoisten glauben daran, dass es möglich ist, durch Schulung des Geistes und Meditation ihrem Körper zu entkommen und Teil das Taos zu werden. Der gläubige Taoist muss also nicht erst sterben um in die Unendlichkeit einzugehen, sondern kann dies zu Lebzeiten erreichen. Eng zum Taoismus gehören deshalb Geschichten und Legenden verschiedener Einsiedler, die in der Stille der Natur, abgeschirmt von der Außenwelt versucht haben diesen Zustand zu erreichen.
Wichtiges Werk des Taoismus ist das überraschend kleine Buch „Tao te king“ (oder Daodejing) was soviel bedeutet wie „der Weg und seine Kraft“ in dem durch verschiedene kurze Texte das Wirken des Taos und sein Wesen zumindest umrissen werden sollen. Obwohl Laotse durch dieses Werk, wobei nicht einmal gesichert ist ob er es geschrieben hat, den wichtigsten Beitrag zum Taoismus geleistet hat, sind die taoistischen Ideen um Jahrhunderte älter als dieses Buch. So wurde beispielsweise schon in der Frühzeit der chinesischen Kultur das Wirken das Taos als eine Wechselwirkung von Yin und Yang gesehen.
Die „drei Schätze“ über die jeder Mensch verfügt ching (Essenz), chi (Lebenskraft) und shen (Geist) sind für die Taoisten Grundbausteine des Seins. In manchen Richtung des Taoismus sind die Kultivierung dieser Schätze und bestimmte Übungen von zentraler Bedeutung. So gilt es beispielsweise als erwiesen, dass die Kampfkunst Tai Ji im direkten Zusammenhang mit dem Taoismus steht. Da sich natürlich auch die Kampfkünste sehr stark beeinflusst haben kann auch von Einfluss des Taoismus auf andere Kampfkünste ausgegangen werden.

Der Buddhismus geht auf die historische Gestalt des Siddharta Gautama zurück, der später als Buddha (der Erleuchtete) bekannt wurde. Siddharta war Inder und seine Lehren entstanden aus der Unzufriedenheit mit dem Umgang der Leute mit der herrschenden Religion, dem Hinduismus.
Der Buddhist strebt danach die Natur seines Geistes selbst zu erkennen und zur Erleuchtung zu gelangen. Buddha unterscheidet zwischen bedingtem und letztendlichen Glück, welches mit der Erleuchtung angestrebt wird.
Der Buddhismus versteht sich als Erfahrungsreligion, die ganz ohne Dogmen auskommt. das bedeutet, dass es nichts gibt was geglaubt werden soll, sondern vielmehr so alles kritisch hinterfragt werden. Buddhas Lehren sind logisch und nachvollziehbar. Wenn sie also als anwendbar auf das eigene Leben angesehen werden, kann unter anderem durch Meditation, das Verstande zur eigenen Erfahrung werden.
Jedes Einzelwesen ist im Buddhismus nur eine Kombination von in Abhängigkeit stehender Faktoren, doch in Wirklichkeit existiert das Individuum nicht. Da kein Tun ohne Wirkung bleibt (egal ob Gut oder Böse) findet jedes Leben (besser jede scheinbare Persönlichkeit) nach dem Tod in einer neuen Existenz ihre Fortsetzung.
Moralisches Handeln führt zur Läuterung: zur Erkenntnis und Vernichtung des Durstes (dem Willen zu Leben) und schließlich zur Befreiung im Nirvana. Im Buddhismus gibt es heute zahlreiche verschiedene Richtungen mit teilweise wesentlichen Unterschieden. So ist nach der Überzeugung mancher Richtungen möglich das Nirvana schon nach einem Leben zu erreichen, während andere wiederum nur an eine langsame, stufenweise Annäherung glauben. Buddha entwarf eine Art Anleitung für das rechte Leben den so genannten "edlen achtfachen Pfad":
1) rechte Anschauung
2) rechte Gesinnung
3) rechtes Sprechen
4) rechtes Handeln
5) rechte Lebensführung
6) rechtes Streben
7) rechtes Denken
8) rechtes Sichversenken     
 
mehr Informationen über den Buddhismus finden sie unter http://www.buddhismus.at/

Der Konfuzianismus geht wie der Name schon sagt auf die Lehren des Konfuzius zurück. Obwohl also der Konfuzianismus so eng mit der Person von Konfuzius selbst zusammenhängt, gab es doch eine Reihe großer chinesischer Denker die auch zu Gedankenrichtung des Konfuzianismus gezählt werden. Bei Konfuzius verwundert zunächst sein wenig chinesisch klingender Name – das liegt darin, dass Konfuzius auch nicht sein richtiger Name war, aber als die Jesuiten im 17 Jhd. Texte chinesischer Philosophen ins Lateinische Übertrugen bekam auch „Meister Kong“, wie er oft genannt wird einen lateinischen Namen.Konfuzius lebt zwischen 6. und 5 Jhd. v.Chr. und sah sich selbst als Reformator im eigentlichen Sinn, also als jemand der alte verschüttete Weisheiten und Werte wieder in die Gegenwart holen wollte.
Der Zentralbegriff seiner Lehre ist die „Menschlichkeit“ (ren), hinter dem ein eigenes Menschenbild steckt. Zunächst steckt in diesem Begriff die Abgrenzung zur Natur und zur Geister – und Ahnenwelt, was in der chinesischen Frühzeit noch als andere als selbstverständlich war. Der Mensch erhielt plötzlich eine gewisse exponierte Sonderstellung in der Natur und durch diese hohe Würde, die aus dem Menschsein entsteht, ist der Mensch auch an einen strengen Tugendkatalog gebunden. Ausgangspunkt dieser Tugendlehre ist die kindliche Pietät (xiao) aus der sich die Liebe zu den Eltern, Geschwistern, aber auch zum Herrscher ergibt. Diese Liebe geht mit Loyalität und Gehorsam  einher. Zwar gibt es auch andere wichtige Werte, wie zum Beispiel die Wahrheitsliebe, in der konfuzianischen Lehre, aber diese müssen beispielsweise gegenüber der Elternliebe zurücktreten. Wichtig waren im konfuzianischen Denken auch eine Reihe von Ritualen, die seiner Meinung nach für die Aufrechterhaltung der Tugend von Bedeutung war. Beispielsweise heißt es im Buch der Gespräche:“ Zigong wollte das Schafopfer bei der Zeremonie der Verkündung des Monatsbeginns abschaffen. Da sagte Konfuzius: Mein lieber Zigong; Dir tut es leid um das Schaf, mir tut es leid um das Ritual.“ Die konfuzianischen Vorschriften und Rituale durchzogen so gut wie alle Lebensbereiche, ob es jetzt um den richtigen Umgang mit einem Fürsten, oder um die angemessene Trauer für die verstorbenen Eltern ging. Der Konfuzianismus ist für diese Form der Rituale bekannt, aber auch kritisiert worden.
Ein weiterer nicht so bekannter Punkt in der konfuzianischen Lehre sind die Theorien über Erkenntnismöglichkeiten des Menschen und dem dann aufgezeigten Gegensatz von Denken und Lernen. Konfuzius meint, dass nur beständiges Lernen und das Erlangen von Erfahrung zu Erkenntnis führen kann, während das einfache Nachdenken ohne Lernen nicht ziel führend, oder gar gefährlich ist. „Lernen ohne Denken ist sinnlos aber Denken ohne zu lernen ist gefährlich.“ 
Während der Konfuzianismus in den letzten Jahrzehnten des Kommunismus in China keinen leichten Stand hat, scheint er in letzter Zeit eine kleine Renaissance zu überleben, die von westlichen Beobachtern, aufgrund der konservativen Riutals- und Vorschriftenlehre eher skeptisch gesehen wird

Auf den ersten Blick mag es verwundern, warum Zen auf dieser Seite ein eigenes Kapitel gewidmet ist, schließlich könnte der Zen-Buddhismus, der sich auf den Mahayana-Buddhismus bezieht, auch unter dem Buddhismuskapitel bearbeitet werden. Doch taucht der Begriff Zen, auch in Verbindung mit asiatischen Kampfkünsten, häufig selbstständig auf, sodass viele Menschen den Zusammenhang zwischen Zen und Buddhismus gar nicht kennen.
Zurück zum Mayahana Buddhismus: viele Schulen dieser Richtung sind der Aufassung, dass angelerntes Wissen nur nutzlosen Ballast darstellt. Die Erleuchtung soll durch eigene Erkenntnis erreicht werden. Noch mehr als in allen anderen Schulen des Buddhismus steht die Erleuchtungserfahrung und die Nutzlosigkeit ritueller Übungen im Zentrum.
Man versucht möglichst das Leben zu vereinfachen, um weniger vom Meditieren abgelenkt zu sein. Der Übende soll durch stundenlanges still sitzen und durch die Beschäftigung mit paradoxen Fragen provoziert und irritiert werden. Schließlich soll dadurch der Strom an inneren Vorstellungen zur Erschöpfung gebracht werden. Ziel ist es einen Punkt zu erreichen an dem eine Art Sprung ins Leere passiert und der Übende die Wirklichkeit und Einheit allen Seins erfährt. Da dieser Sprung nicht intellektuell erreicht werden kann, sind diese Übungen absolut notwendig. Auf dem Weg dorthin geht es bei den Übungen um die Entwicklung von Technik, Energie und Geist. Zen versteht sich abseits jeder Schullehre und es gibt auch keine bedeutenden Schriften, sondern die geistige Übermittlung muss von Person zu Person stattfinden. Zen denkt also auch nicht über die heiligen Schriften Buddhas nach. Die eigentliche Übertragung von Person zu Person, also meist von Schüler zu Meister, erfolgt von Herz- zu Herz, also idealtypisch als „wortlose Lehre“.
Der enge Zusammenhang mit den asiatischen Kampfkünsten erklärt sich daraus, dass die Lehre der Legende nach als Chan- Buddhismus (chinesisch für Zen) von Bodhidharma von Indien nach China gebracht wurde. Bodhidharma legte also im Shaolin Tempel nicht nur den Grundstein für das Shaolin Kung Fu, die Mutter fast aller asiatischer Kampfkünste, sondern brachte auch den Chan-Buddhismus in das Kloster. In Japan wurde dann später der Zusammenhang zwischen Zen und Kampfkünsten besonders stark. Da es sich bei „Zen“ um die japanische Bezeichnung handelt, können wir annehmen, dass es im Westen über Japan kommend bekannt wurde.

Beim Shintosimus handelt es sich wie so häufig bei asiatischen Philosphien nicht nur um eine Gedankenrichtung, sondern um eine Religion. Der Shintoismus ist in Japan beheimatet. Die Bezeichnung ist eine in Europa gebräuchliche die ursprünglich die verschiedenen japanischen Naturreligionen zusammenfasst. Shintó bedeutet "Weg der Geistwesen" und ursprünglich handelt es sich um eine Naturreligion bei der alle Naturkräfte angebetet wurden. Später wurden auch Ahnen, Helden und Gottheiten verehrt.
Im Mittelpunkt der shintoistischen Götterwelt steht die Sonnengöttin Amaterasu, die zur Stammesmutter der japanischen Kaiser wurde. Die japanischen Kaiser erhoben sich neben ihrer Eigenschaft als weltliche Herrscher auch zu Oberpriestern und somit kam es zu einer engen Verknüpfung von weltlicher Treue und religiösem Gehorsam gegenüber dem Kaiser. Als Buddhismus und Konfuzianismus in Japan einzogen wurde der Shintoismus zwar stark beeinflusst, aber das Elemente der unbedingten Treue gegenüber Japan und dem Kaiser blieb erhalten. Im Shintoismus wird Japan selbst ein göttlicher Status zugesprochen und auch die Japaner selbst werden als ganz besonderes Volk mit besonderen Fähigkeiten gesehen.
 
Als Shinto ist muss dem Weg der Gottheiten gefolgt werden. Während einer, der zwei möglichen Wege, in der bedingungslose Loyalität gegenüber Japan und seinem Kaiser liegt, kann der andere durch dem Streben nach Menschlichkeit und Reinheit der Seele beschritten werden. Die wesentlichen menschlichen Qualitäten für einen Shintoisten sind: Pflichtbewusstsein, Ehrlichkeit und Slebstbeherrschung.

Wie fast jedes Kulturgut einer Nation seine repräsentativen Kunstobjekte hat, besitzt auch die Lobby der japanischen Schwerter eine Anzahl "heiliger Klingen". Diese Schwerter schätzte man wegen ihrer hohen Qualität, ihrer ehemaligen bekannten Besitzer oder der ungewöhnlichen Ereignisse, welche diese Waffe berühmt machten. Die Güte japanischer Schwerter, im Faltschmiedeverfahren gefertigter Klingen, sind für Härte, Stahlqualität, Widerstandsfähigkeit und nicht zuletzt wegen Ihrer Schärfe berühmt und geehrt.
Diesen qualitativ hochwertigen Klingen widerfuhr eine fast religiöse Verehrung. Wenn man davon ausgeht, daß dem Schwert mit seinen Eigenschaften im Krieg der Garant für das Überleben war, verwundert diese Hingabe nicht. "Wenn ich mein Leben einer Waffe anvertrauen muß, dann kann es nur die beste seiner Art sein, die ich bekommen oder mir leisten kann" - der Standardspruch beim Waffenkauf, heute wie vor 500 Jahren. Das solche Klingen von Generation zu Generation weitervererbt werden und für den Besitzer mehr als ein herkömmliches Werkzeug sind ist leicht verständlich.
Es ist aber auch falsch anzunehmen, daß alle japanische Klingen große Kostbarkeiten waren. Teilweise bestand schon im historischen Japan eine Art Manufakturgewerbe, welche Klingen in großer Stückzahl, jedoch minderer Qualität, ausspuckten. Es ist belegt, daß das Inselreich diese Schwerter auch zu großen Mengen ins Ausland exportierte und sogar potentielle Feinde wie China und Korea damit belieferte.
Nach diesen Aspekten und anderen, Güte und Qualität betreffenden Punkten unterteilte der Waffenmeister Yamada Asaemon Yoshimutsu im Jahr 1815 die japanischen Klingen nach folgendem Muster:
Waza mono    gebrauchsfähige Schwerter
Yoi waza mono    gute gebrauchsfähige Schwerter
O waza mono    große gebrauchsfähige Schwerter
Saijo o waza mono    größte gebrauchsfähige Schwerter

Bleiben wir jedoch bei den guten und wertvollen Klingen. Mit der Zeit entwickelte sich ein regelrechter Schwert-Kult. Eine gute Klinge war eine unbezahlbare Kostbarkeit und paarte in sich Schönheit, Geist und Gebrauchsfähigkeit. Eine bestimmte Form der Schwertehrung war die weit verbreitete Art der Namensgebung. Wie Menschen oder vertraute Tiere bekamen sie einen eigenen Rufnamen. Dabei fällt auf, daß einige auf die japanische Silben -maru enden. Maru bedeutet soviel wie "absolut rein" - im Sinne einer reinen Seele. Dieser Zuname war und ist in Japan einzig und allein Schwertern, Schiffen und Kindern vorbehalten, also unschuldigen Geschöpfen oder solchen, denen man sein Leben auf Gedeih und Verderb anvertraut. Eine berühmte Klinge dieser Art ist z.B. die Kogaratsu maru (Kleine Krähe), eine Tachi-Klinge aus dem 9. Jhdt.
Ein anderer beliebter Zuname berühmter Schwerter war die Vorsilbe O- (Groß / Mächtig) wie etwa bei der Klinge O Kanehira (Großer Kanehira) des Schmiedes Kanehira der Provinz Bizen aus der frühen Heian-Zeit.
Alle Waffen dieser Art nannten die Bushi "Bedeutende Schwerter" (Mei to). Diese Glorifizierung war aber keinesfalls ein ausschließliches Privileg der Kampfschwerter. Auch Dolche, Kurzschwerter oder Speere erfuhren solche Auszeichnungen. Die verliehenen Namen bezogen sich meist auf besondere Begebenheiten oder Eigenschaften des bestimmten Schwertes. Ein schönes Beispiel dieser Art sei hier die Klinge Kura giri (Sattelschneider) genannt, welche ihren Namen von einem Erlebnis ihres Besitzers Date Masamune (1566 - 1636), eines mächtigen Fürsten seiner Zeit, bekommen haben sollte. Dieser soll einst mit dieser Waffe einen berittenen Feind mit einem einzigen Hieb vom Scheitel bis zum Sattel gespalten haben - deshalb Sattelschneider.
Berühmt wurden in diesem Zusammenhang auch zwei No dachi (Moorschwerter), welche der Krieger Makara Jurozaemon und sein Sohn in der Schlacht von Anegawa (1570) führten. Beide Männer waren angeblich von enormer körperlicher Stärke, daß sie diese eigentliche Fußvolkwaffe vom Pferd aus, wie ein normales Schwert, handhaben konnten. Makara\\\\\\\\\\\\\\'s Klinge nannte sich Tairo dachi (älteres Schwert) und das seines Sohnes, etwas kürzer, Jiro dachi (Zweitältestes Schwert). Die Geschichte der Bushi ist voll von solchen Legenden und Überlieferungen und zeugt noch heute von ihrer Liebe und ihrem Vertrauen in ihre Waffen.

Die wohl bekannteste aller japanischen Klingen war das Schwert Kusanagi (Grasmäher). Der mystische Prinz Yamato Takeru, Sohn des vorzeitlichen Kaisers Kageyuki tenno rettete einst sein Leben, indem er von Feinden umzingelt in einem weiten Kreis das Gras um sich abmähte, welches seine Gegner angezündet hatten um ihn zu verbrennen. Zuvor erhielt der erste japanische Kaiser Jimmu tenno diese Waffe von der Göttin Amaterasu o no kami zum Geschenk. Diese Klinge zählt ebenso wie der Heilige Spiegel und der Diamant zu den drei Reichsinsignien Japans (Sanshu no shinki).
Die bekanntesten der "neueren heiligen Klingen", welche schon im Mittelalter hoch geschätzten wurden, waren die sogenannten 5 himmlischen Schwerter - die Tenka go ken. Diese Klingen, sämtlichst von ausgesuchter Schönheit und höchster Qualität, waren Produkte früher japanischer Schmiedekunst. Diese Waffen krönten über Jahrhunderte die Waffensammlungen der Herrscher Japans und wurden von Generation zu Generation, hauptsächlich in den Dynastien großer Fürstenhäuser oder der Shogun, weitervererbt.
Die erste dieser Klingen, Doji kiri (Doji spalter) genannt, war ein Exemplar des Schmiedes Yasutsuna, Provinz Hoki (ca. 900 n.Chr.), und gehörte einst dem legendären Helden Minamoto no Yorimitsu (948 - 1021). Er soll mit diesem Schwert einen zauberkundigen Unhold, namens Shuten Doji getötet haben. Dieses Schwert, im Shinogi zukuri Stil, ist mit einer Ko kissaki Spitze ausgestattet und hat eine Klingenlänge von 80 cm. Es fand sich später im Besitz aller Shogun Japans, von den Minamoto, Ashikaga bis zur Tokugawa Familie.
Die zweite Klinge Juzu maru (Heiliger Rosenstrauch) wurde um 1200 n.Chr. vom Schmied Tsunetsugu, Provinz Bitchu, gefertigt. Sie soll dem Kriegermönch Nichiren, dem Begründer der buddhistischen Nichiren-Sekte, gehört haben, die ihre Lehre als einzig wahre Auslegung des Buddhismus verstanden.
Die Dritte, O tenta (Groáer Tenta) genannte Klinge, war ein Meisterstück des Schwertschmiedes Tenta Mitsuyo. Seine 66 cm lange Klinge, versehen mit einer Ikubi Spitze und im Shinogi zukuri Stil gearbeitet, gehörte einst der Shogunfamilie Ashikaga. Von dort gelangte sie über die Familie Toyotomi zum Fürsten Maeda Toshiie (1538 - 1599). Seitdem ziert sie die Sammlung des Maeda Clans.
Eine andere Klinge, die vierte in dieser Sammlung, ist die sogenannte Mikazuki
(Halbmond) des Schmiedes Munechika Sanjo aus der Provinz Yamashiro (ca.1200 n.Chr.). Ihr Name leitet sich von der auffallend, halbmondförmigen Zeichnung der Härtelinie (Hamon) in der Spitze der Klinge ab.
Die letzte und fünfte Klinge, Ichigo hitofuri wurde einst von Yoshimitsu gefertigt. Sie gelangte später zu dem berühmten Feldherren Toyotomi Hideyoshi (1537 - 1598). Da dieser angeblich nie die Gelegenheit fand, dieses Schwert zu benutzen, gab er ihm den Namen Ichigo hitofuri - sinngemäß übersetzt: "Einmal im Leben ..." Script: Ulf Lehmann (http://www.page-five.de/)

Man sagt, das Schwert ist die Seele des Samurai. Wie kam es dazu? Nach der Legende erschlug Susanno „der ungestüme Männliche“ mit einem Schwert einen achtköpfigen Drachen. Als er den Schwanz des Drachen abschlug kam eine Schwertklinge hervor. Diese überbrachte er seinem Herrn zum Zeichen des Sieges. Dieses Schwert wurde an die folgenden Herrscher-Dynastien weitergegeben. Seitdem ist das Schwert nicht nur ein Utensil des Kriegers sondern auch ein Zeichen der Macht.

Durch das Ideal des Samurai und seiner Versinnbildlichung, dem Schwert, kam es dazu, dass ein Schwert eine besondere Symbolik hatte. Als Zeichen der hochgeschätzten Samurai und ihrer Kampfkunst wurde es als ein edles Objekt von hohem Stellenwert betrachtet. Deswegen ist auch verständlich, dass jeder Samurai ein besonderes Meisterstück sein eigen nennen will, da dies seine Person widerspiegelt. So wurde das Schwert der Inbegriff des Besitzers, was ein strenges Reglement nach sich zog. Es wurde zum Beispiel schon ein zufälliges Berühren der Saya im Getümmel der Straße als eine aggressive Handlung betrachtet.

Die besondere Einstellung der Samurai zum Tod, die unerschütterliche Treue ihrem Herren gegenüber, die Perfektion ihrer Künste. Diese strenge Verhaltensregeln der Umwelt und sich selbst gegenüber brachte einen festen Kodex mit hohen Forderungen hervor, den Bushido. Die Macht des Bushido nahm einen unwiderruflichen Einfluss auf die heutige Mentalität Japans. Auch Heute noch trainiert die Führungselite Japans, im Geiste ihrer Ahnen, zur Formung des Geistes und des Körpers mit dem Schwert.